世界中世纪宗教史3在线免费阅读_世界中世纪宗教史哲学宗教

3．《赫诺肯提谕》和查士丁尼一世前后的东派教会
（1）《赫诺肯提谕》公案
476 年西罗马帝国灭亡后，东罗马帝国的皇帝和主教们起初还想着把罗马教会从“蛮族”和“异教徒”手中解救出来，但很快便开始实施统一教会，取得教会首席地位的战略计划。482 年东罗马帝国皇帝芝诺（474 —491 在位）为了结束东派教会各派之间围绕 451 年查尔西顿公会议决议形成的分裂局面，并对西派教会采取压迫性攻势，发布了《赫诺肯提谕》，也称《合一谕》。《赫诺肯提谕》表面上尊重查尔西顿公会议决议，但实际上取消了基督“神人”二性说，对一性论派作了让步，这遭到西方教会的诅咒。484 年罗马教皇斐理克斯二世（483—492 在位）指控《赫诺肯提谕》的起草者，君士坦丁堡主教阿卡西乌为异端，予以“绝罚”，革除教籍，宣布断绝与东方教会的联系。对此，阿卡西乌坚决拒绝。从此，东西教会在 36 年间几乎断绝了任何往来。《赫诺肯提谕》公案被称为东西教会史上的第一次分裂，史称“阿卡西乌分裂”。
这次公案不仅使东罗马帝国皇帝压迫西方教会就范的目的遭到失败，而且使缓和东派教会纷争，特别是缓和一性论派的不满情绪的企图也未实现。亚美尼亚、埃及、叙利亚的一性论派教会无视《赫诺肯提谕》，继续反对查尔西顿公会议决议，在政治上也积极谋求摆脱东罗马帝国皇帝的控制，分裂倾向更加严重。（2）查士丁尼一世与东派教会的繁荣
《赫诺肯提谕》公案之后，东西两派的分裂局面持续了 36 年。519 年东罗马帝国皇帝查士丁一世（518—527 在位）继位后正式重申确认查尔西顿决议，宣告了两派分裂历史的结束。但这样虽缓和了东西方矛盾，却使君士坦丁堡与埃及、叙利亚教会的关系更加疏远。但尽管如此，东派教会在皇帝支持下，不仅得与罗马教会相对抗，取得了种种经济和宗教特权，而且得以在安定的环境中继续保持用希腊哲学研究神学理论的传统，从一定程度上成为希腊文化的保存者和传播者，同时也使皇帝对教会拥有无上权威的罗马帝国传统保持下来，这又进一步导致东西派之间的差异和裂痕日益增大。在帝国实力的支持下，东派教会积极开始了与西派较量、谋求基督教首席地位的兴盛时期。
527 年查士了尼一世（527—565 在位）继位，开始了恢复罗马帝国的伟业。他在军事和政治上取得了显著成功，562 年建立了对整个意大利的统治。在控制教会方面也远胜罗马其它皇帝。帝国的强盛带来了东派基督教发展的繁荣。查士丁尼一世积极支持东派教会，给予种种赏赐和特权，建造了许多雄伟的教堂，其中有著名的君士坦丁堡圣索菲娅大教堂。529 年他主持编订了《查士丁尼法典》，在有关基督教方面，规定了皇权与教会的关系，以法律形式赋予修院和修士以特权地位，这时的东派教会实际上已成为国家的一个部门，宗教异端受到了空前的压制和迫害。查士丁尼一世本人也是个杰出的神学家，为统一纷争，缓和东派教会内部和东西两派之间的冲突，他采取一种新的宗教政策，试图建立一种为多方面接受的正统神学思想。他用亚历山大里亚西利尔派的正统神学来解释查尔西顿信经，既肯定了信经本身，不致开罪西方教会，又使对信经的解释与安提阿派或聂斯托利派无关系，无矛盾，同时缓和一性论，还使得东方大多数正统派教会感到满意。为此，他采用了“上帝受苦”的说法来阐明三位一体中有一位在肉身受苦的意义。同时，他还运用政权强制贯彻他的神学主张，544 年召开了著名的“三章”辩论会，谴责了三位主教坚持基督二性论的三篇文章。533 年又在君士坦丁堡召开第 5 次主教公会议，结束了“三章”案的争论，通过了“上帝受苦”说，并规定君士坦丁堡牧首区高于罗马教会。这些主张得到了东派正统教会的支持，而罗马教皇维吉里（537—555 在位）虽然对会议不满，但迫于意大利在皇帝的征服统治下，教权受制于皇权，不得不予以接受。查士丁尼在位期间，对罗马教皇颐指气使，随意操纵主教人选，并把属于罗马教会管辖的一些地区赏赐给东派教会，大大增强了东派的威势，而压抑了西派的气势，由此而在两派之间埋下的仇恨，随着以后西派渐渐强壮而爆发出来。此外，会议后一性论派的离心倾向也更为严重了。查士丁尼一世去世后，帝国开始告别辉煌，走向衰落。
（3）东派教会基督论争的继续
自从 3 世纪中叶拉丁教父德尔图良提出“三位一体”说这一基督教正统教义的核心信条以来，如何解释圣父、圣子、圣灵之间的关系，特别是道成肉身的圣子基督的神性与人性之间的关系，一直是神学争论的一个中心问题。在这方面，西方的神学思想远不如东方深刻，但却较为统一，基本上确立起在基督里存在着完整的神性和人性的概念。而东方神学深受希腊哲学的影响，对此进行了长期不休的理论争执，致使东方教会陷于分裂状态，并因此经常与西方教会发生神学冲突。
东方教会在基督论上的分歧由来已久。公元 4 世纪时有强调基督人性的阿利乌派，在第一次和第二次主教公会议上与所谓正统派之间展开激烈论争；有强调基督神性的阿波利拿派，遭到安提阿派和第二次主教公会议的谴责。公元 5 世纪又有抨击阿利乌派基督一性论，坚持基督二性二位论的聂斯托利派，受到第三次大公会议的谴责；还有反对聂斯托利派的基督一性论派，这些派别均被视为异端。5 世纪中后期，基督一性论派与正统派之间展开激烈论争。正统派教义主张，基督里既有神性，又有人性，人性与神性结合在一个位格里。而基督一性论则认为，主张基督里具有神人二性将导致基督二元论。它强调基督统一性，认为基督的神性与人性结合后，人性消融在神性里，因此基督只有一个本性，即神性。查尔西顿第四次大公会议谴责了基督一性论，在《尼西亚—君士坦丁堡信经》基础上修订而成的《查尔西顿信经》确认，基督里具有同等完整的神性与人性，与圣父同体，与世人同体。神人二性互不混淆，结合于一个位格，一个本性之中。这在教会史上被认为是对基督论问题的正统解决，在混乱的神学领域里确立了教义的一个规范，然而，会议之后，基督论争并未平息，基督一性论继续反对查尔西顿决议，与正统派之间的对抗更加激烈。查士丁尼一世召开的“三章”辩论会和第五次大会会议试图安抚一性论派的目的仍然落空。到 6 世纪末，基督论争已造成东方教会的四分五裂，君士坦丁堡、亚历山大里亚、耶路撒冷和安提阿四大中心分庭抗礼，聂斯托利派和一性论派则分裂出去成为独立教会。
7 世纪时基督论争又有了进一步发展。这时，基督神人二性之争已转化为基督神人二志之争，即：基督具有神人两种意志，还是只具有一种神的意志。638 年拜占庭皇帝希拉克利厄斯（610—642 在位）发布《希拉克利厄斯敕令》，肯定基督只有一个意志。641 年教皇约翰四世（640 —642 在位）将之斥为一志论异端。648 年君士坦斯二世（642—668 在位）发布《诏示》，禁止讨论基督有一个或几个意志的问题。教皇马丁一世（649—655 在位）利用这种局势，于 649 年在罗马召开宗教会议，宣布基督里存在两个意志，即人的意志和神的意志，并且不仅谴责君士坦丁堡宗主教吉尔吉乌斯及其它宗主教，还谴责了《希拉克利厄斯敕令》和《诏示》，企图由此推动关于基督意志的解释与西方关于基督一位二性的解释相一致，并伸张教皇在东方的权威。后被拜占庭皇帝逮捕放逐。 681 年君士坦丁四世（668—685 在位）与教皇阿加托（678—681 在位）谈判后，在君士坦丁堡召开第六次大公会议，会议确认基督里有两种意志，二者互不矛盾，只是人的意志顺从神的意志。这次会议是继尼西亚和查尔西顿两次公会议之后，西方教会在神学主张上第三次战胜分裂的东方教会。至此，基督论争基本上宣告结束。
长期以来的基督论争给东方教会和帝国造成了灾难性后果，不仅致使东方教会在 6 世纪末就已四分五裂，而且由于基督论争中的异端迫害，造成了埃及和叙利亚地区对君士坦丁堡统治和教会的强烈愤怒和离心倾向，成为后来被崛起于 7 世纪的伊斯兰教迅速征服的重要根源。
作为第五、六次公会议的完成，692 年查士丁尼二世（685—695，704 —711 在位），又在君士坦丁堡召开了“五六会议”，与会者全是东方教会的主教。会议确认君士坦丁堡与罗马主教区享有同等特权，规定了几条与西方惯例相抵触的新法规，这又进一步加深了东西教会之间的裂痕。此后，东西两派继续相互争雄，终于导致最终的分裂。
三、从查理曼加冕称帝到东西
两派的正式决裂
1．西方教会的发展壮大
（1）教皇国的出现、查理曼称帝与西派教会的中兴
自从克洛维建立了墨洛温王朝以后，法兰克王国成为西欧最强大的国家。公元 751 年，掌握法兰克王国实权的墨洛温王朝宫相矮子丕平发动宫廷政变，把国王基勒得利三世逼进圣梅达尔修道院，自己当上了法兰克王国的国王，从此结束了墨洛温王朝的统治，开始了加罗林王朝时期。
751 年伦巴德人从皇帝手中征服了拉文纳，正在步步进逼罗马。而当时的罗马教皇实际上已背叛了君士坦丁堡统治者，在这种形势下，教皇必须另寻保护人以对抗伦巴德人，于是，他转向了法兰克人。在丕平当上国王之后，罗马教皇斯蒂芬二世（752—757 在位）亲自前往巴黎为他举行加冕膏立礼仪式，封他为“罗马人的行政官”，这表明他是上帝拣选的国王，王权是神赐的，从而改变了以往由各个部落推举法兰克国王的传统，同时也使基督教真正成为法兰克王国统治的精神支柱。丕平为了酬答教皇的支持，于 754 至 756 年间两次出兵远征意大利，迫使伦巴德人放弃拉文纳总督区和罗马地区的占领地，并把拉文纳总督区及彭塔波利斯赠给罗马教皇，史称“丕平献土”，这就是“教皇国”的诞生，教皇的世俗君主权由此形成。而当时的罗马虽在形式上仍属拜占庭皇帝管辖，但事实上早已是教皇的领土。教皇既是宗教领袖，又是世俗君主，从此权势大增，而教皇为丕平加冕之举则成为中世纪史上最重要的一个事件，影响深远。这意味着教皇具有废立皇帝之权，为日后教权与王权之争以及重建罗马帝国埋下了根由。
768 年矮子丕平去世，王国分给两个儿子：查尔洛曼和查理，兄弟间的内讧随之而起。771 年查尔洛曼去世，查理从此开始了大一统的统治。他积极利用基督教会向外扩张，用火与剑把法兰克王国的版图扩大到包括现在的法国、比利时、荷兰、德国、半个匈牙利、大半个意大利和西班牙的东北部，较之其父统治时期的疆土扩大了一倍多，使王国成为西罗马帝国崩溃以来最接近于帝国的国家。因此在西方民众的心目中被视为罗马帝国在西方的复兴。世人加于他名字上的头衔“伟大的”一词并入名中，称他为“查理曼”，曼即伟大之意。在基督教的扩张方面，查理曼还征服了萨克逊人，为整个西欧基督教的发展带来了永久性利益。为加强统治，查理曼在广大的占领地大量兴办修道院，完善教区组织机构，培养具有一定文化的神职人员，这些措施同时也大大推进了西方教会的发展，使西方教会重新确立起实现多年追求的基督教首席地位的雄心。因此，罗马教会也一再宣扬法兰克王国的伟业和罗马帝国的再现。
公元 799 年罗马教皇利奥三世（795—816 在位）遭到反对派攻击，逃出罗马城，向查理曼求援。800 年查理曼率军进入罗马，使利奥三世重登教皇宝座。800 年圣诞节时利奥三世在圣彼得教堂把罗马皇帝的冠冕加在这位法兰克国王头上，赋予他奥古斯都的伟大继承人的地位，这一举动博得了罗马和西方民众的普遍称赞。于是，查理曼成为罗马人的皇帝，法兰克王国成为查理曼帝国。这一封立事件进一步确认了罗马教皇的神权地位，确立了教会和国家是同一盾牌的两面的思想，导致整个中世纪长期进行的教权与皇权之争。与此同时，西派教会由于有了强大的帝国做后盾，由此也开始了它的中兴时期，在与东派教会的斗争中开始占据优势地位。并且由于查理曼帝国强大的军事力量，西派教会也得以避免遭受穆斯林大军的进攻。
查理曼统治时期，皇帝控制着罗马主教的入选和主教的任免权，掌握着召开和主持宗教会议，颁布宗教法规，操纵教会事务的权力。查理曼亲自主持过 16 次宗教会议，会议决议均以皇帝“敕令”的形式公布。他要求主教和修道院长应按所辖教区和修道院规模大小及财产多少，为法兰克王国军队出人出钱，还把居民向教会交纳的“什一税”定为法律。他还对教会制度进行了一系列整顿，把久已废弃的省主教区制度重新确立起来。这些省主教后被称为大主教，对所辖区内的主教拥有裁决和惩治权。在查理曼大帝的积极支持下，西派教会得到了迅速发展。
随着查理曼帝国的强大，文化学术事业也获得振兴。为提高帝国的学术水平，查理曼从西欧各地笼络人才。他任用阿尔琴（约 735—804）为主要文化顾问，兴办宫廷学校，修院学校和图书馆，组织人力大量抄录古典文献，从当时西欧文化最发达的爱尔兰修院中聘请一批学者到学校任教，开设语法、修辞、逻辑、几何、算数、天文、音乐七门课程，也称“七艺”。查理曼的努力使在蛮族入侵中遭到破坏的欧洲古典文化得到一定复兴，史称“加罗林文化复兴”（查理的拉丁文为 Carolinus，故有“加罗林王朝”和“加罗林文化”之称）。
随着学术的发展出现了神学争论。西班牙有两位主教宣讲基督嗣子论，认为基督就神性言是上帝之子，就人性言不过是上帝嗣子。对于这种看法，查理曼于 792 和 794 年分别在雷根斯堡和法兰克福领导召开了两次宗教会议予以谴责。同时，在“和子”句问题上，西派教会与东派教会展开神学论争。这一论争实际是东西两派在争夺基督教首席地位问题上的神学表现。早在公元 5—6 世纪间，在西派的西班牙教区的弥撒中，便已出现将信经中“圣灵来自圣父”一句念成或写成“圣灵来自圣父和子”的情况。不久，这个在教会史上被称为“和子”句的信经就在西派教会中流行开来，这引起东派教会的愤慨，认为是对正统信仰的篡改，与福音矛盾。为此，拜占庭皇帝利奥三世下令，做了两个刻有《尼西亚信经》的银牌，置于罗马使徒彼得的墓上。而查理曼大帝则于 809 年召开的亚亨宗教会议上，下令将“和子”句加入《尼西亚信经》中。857 年君士坦丁堡牧首区牧首佛提乌（810—895）将“和子”句列为西派教会的五大谬误之一。以后，两派教会在“和子”句问题上继续争论不休，也是导致最终分裂的一个原因。
此外，在基督教的信仰中，行“圣餐”所领受的圣体一直被认为是救世主的圣体血。那么，基督的身体与血究竟是如何体现在物质中的呢？这一问题是几个世纪中神学研究的主题。这时期的西派教会在这一问题上又出现了新的争论。831 年法兰克帝国神学家巴斯迦修·拉德伯图著文《主身与血》，提出“变质说”。认为饼与酒献给主后，便在实质上变成了基督的肉与血。其他一些神学家则坚持奥古斯丁的传统理论，反对变质说。11 世纪时变质说被西派教会定为正统理论，反对此说的著名神学家贝伦加尔被迫放弃自己的见解，并做了忏悔。同时，在告解圣事方面也出现了有关“忏罪”问题的新教规。而东派教会有关对圣餐性质的正统理论，则是由大马士革的约翰（约 675—749）的“物质变化说”确立的。
（2）教权与皇权力量的消长变化
查理曼死后，帝国迅速衰落。其子“虔敬者”路易（814—840 在位）无能继承他的伟业。路易死后，三个儿子洛泰尔（843—855 在位）、路易（843—875 在位）、“秃头查理”（343—877 在位）于 843 年订立凡尔登条约，瓜分了帝国。这一条约通常被视为法德两国分立的起点。帝国的分裂导致无力抵御外敌入侵，封建主义迅速发展，各地发生争权内战。教堂和隐修院大多成了地方贵族的猎取对象，隐修院院长和主教同各地堂区神父一样由世俗权力所控制，神学论争和学术生活也逐渐凋落下去了。
然而，查理曼帝国的崩溃在法国教会中却导致一部分人向教皇寻求统一和希望，试图通过提高教皇权威来遏制世俗权贵和大主教控制教会，以维持教会统一。于是，教皇的独立地位开始迅速上升。利奥四世（847—855 在位）在意大利南部各城市帮助下打败了萨克森人，并在罗马城的圣彼得大教堂周围筑起一堵墙，称墙内为“利奥城”。尼古拉一世（858—867 在位）时对教皇权利提出种种要求，试图实现奥古斯丁《上帝之城》的理想。他主张教会应凌驾于一切世俗权力之上，教皇是整个教会的统治者，主教是其代理人。他处理了两个著名案件，一是使 863 年梅斯宗教会议所批准的洛泰尔二世国王的离婚案决议无效，并开除支持国王的两位大主教的教籍，由此挫败了德国的统治者和二位大主教的威风。二是强令恢复了被专横的兰斯大主教辛克马革职的苏瓦松主教的教职，捍卫了教皇最后裁决的权利。这一时期出现的《伊西多尔教令集》就是皇权衰落，教皇权力增强的标志。这一文献的内容包括从 1 世纪罗马克雷芒起到 8 世纪格列高利二世止历任教皇和历届会议的决定，其中有真有假。《教令集》宣称，罗马主教拥有首席地位和最高裁判权，其他所有主教都可直接请求罗马主教裁决，罗马主教有节制任何大主教的权限，世俗政权不得干预罗马主教和其他主教的权限。其中有一份教令宣称，君士坦丁大帝曾命令全体神职人员听命于罗马主教，并把“罗马城和所有意大利的或整个西部地区的行省、地区和各城市”赠给罗马教会，史称“君士坦丁赠礼”，后于 15 世纪被尼古拉·库萨和罗伦佐·瓦拉证实是伪造的。《教令集》在中世纪是教会加强教皇权势，摆脱世俗政权控制，维护主教职权和教会财产的文献依据，是教权与皇权斗争的有力武器。
然而，教皇尼古拉一世去世后，教皇权势再度衰落。这是由于这一时期政治纷争严重加剧，教皇沦为意大利贵族手中的玩物。由于没有任何强大的政治势力做靠山，教皇便为任何一个控制罗马的党派所操纵，导致教皇迅速更迭，从 897 年至 955 年间，登上罗马教皇宝座的不下 17 人。
911 年查理曼家族在德国的统治宣告结束。随着加罗林王朝的崩溃和封建主义的成长，德国分裂为各个诸侯国，权力开始落入各地贵族之手。为抵御诺曼人和匈奴人的入侵，德国需要统一，主教们为抵制日益增长的世俗贵族势力，也赞成统一。919 年萨克森公爵，捕鸟者享利（919— 936 在位）当选国王，他同各诸侯取得和平，赶走了丹麦人，征服了易北河以东的斯拉夫各族，最终打败匈奴人，为建立一个强大的君主国奠定了基础。其子奥托一世（936—973 在位）继承发展了他的事业，通过亲自任命的主教和大隐修院院长的帮助，使各诸侯听命于他。从此德意志的权力建立在控制教职委任权的基础之上，这导致下世纪为争夺主教叙任权同教皇发生的斗争。
奥托的事业不满足于德国，他把扩张目标指向意大利。951 年首次进入意大利。961 年教皇约翰十二世为摆脱罗马统治者贝伦加尔二世的控制，向奥托求援。奥托再次进军意大利，帮助教皇赶走了贝伦加尔。教皇在罗马为奥托加冕，封他为“神圣罗马帝国”的皇帝。不过，神圣罗马帝国皇帝虽在名义上继承了罗马帝国和查理曼帝国的传统，是基督教各国的世俗首脑，但实际上的统治权只限于德意志兼领意大利。奥托最终以教皇的服从为代价，使教皇暂时摆脱了罗马贵族的控制。奥托死后，德意志帝国经历了几代皇帝的统治，到康拉德二世（1024—1039 在位），帝国实力大大增强，此期间教皇的独立和权威一直不振。
（3）修道主义的再度高涨——克吕尼派改革运动的兴起
法兰克帝国自查理曼大帝去世后陷于四分五裂。从 9 世纪至 10 世纪间，法兰西和德意志等地区战祸不断，人心不安，许多人产生了厌世思想。与此同时，修道院的经济实力则日益雄厚，一些修道士已和世俗封建主一样腐化堕落，本尼狄克修道制度处于涣散松驰的状态，于是，教会中开始兴起了克吕尼派改革运动，使修道主义再度高涨。不过，克吕尼改革派不仅想改革修道制度，而且还试图利用教会的经济实力，左右分裂动荡的政治局势。
910 年“虔敬者”威廉在法国东部离马肯不远的克吕尼建造了一座隐修院，它规定只接受教皇保护，不受其他任何主教和世俗权力的管辖，它的土地不受一切侵犯。它要求修士遵守严格的禁欲主义的本尼狄克会规。克吕尼修院的建立在教会引起很大反响。在第一二任院长伯尔诺（910 —927 在任）和奥多（927—942 在任）的热心推动下，许多修道院都起而仿效，整顿改革，当时在罗马的阿文亭山上也建立了一座代表克吕尼派思想的圣玛利亚隐修院。到 10 世纪中叶，克吕尼派运动已由法国发展到意大利、德国、英国、西班牙等地。这些克吕尼派修道院均听命于克吕尼修道院长的命令，凡属克吕尼派修道院的院长也均由克吕尼修派道院院长任命，实际上形成了一个以克吕尼修道院为首的克吕尼修道院系统，成为一种宗教势力和政治势力。
随着克吕尼派势力的日益增强，其改革目标已不仅仅局限于修道制度的改革。在克吕尼修道院长奥蒂罗（994—1048）在任期间，为了扼制封建领主之间、修道院和封建领主之间以及修道院之间经常为经济利益发生的武装冲突，提出“上帝的休战”口号，规定从星期三早上到星期一早上纪念基督受难，期间一切暴力行为将受教会严厉惩罚，但并未得到真正的实现。同时，克吕尼运动还普遍地反对神职人员的腐化行为，坚决抵制当时教会中盛行的用金钱等卑鄙手段谋取教会神职的“西门主义”和破坏神职人员独身生活，为娶妻纳妾做辩护的“尼古拉主义”，积极整顿教规，严格戒条，强调神职人员必须过禁欲生活，反对教会世俗化，也反对封建主控制教会以及神职人员家族把持教权和教产，以防削弱教会的力量。克吕尼派试图通过这些改革提高教会地位，增强同世俗统治者争权夺利的实力。
克吕尼运动开始时，多数人并不反对君王委任神职人员，但到 11 世纪中叶，克吕尼派人士则把君王委任神职看做与平信徒委任神职一样是买卖神职，认为君王篡夺了神职叙任权，试图夺回叙任权，增强教皇权力。然而，神圣罗马帝国皇帝亨利三世（1039—1056 在位）期间，他对选立教皇的控制权正处顶峰。长期以来，教皇选立由诸侯们操纵，11 世纪上半叶，曾出现过三个罗马教皇并存的局面。1046 年亨利三世率军进入罗马，一并废掉三个教皇，但相继任命的二个教皇均被毒死，最后任命一个克吕尼派神职人员登上教皇宝座，称利奥九世（1049—1054 在位），从此改革派掌握了教廷实权。利奥九世大力推行克吕尼改革，对教皇的直接顾问枢机主教团进行重大改组，撤掉了不同情改革的罗马人，从其它西方国家委任了一批克吕尼派亲信，其中有三个非常重要而有影响的人物，这就是霍姆伯特、白人休哥和希尔德布兰。然而，利奥九世的一系列改革措施在罗马也并未得以真正实现，他死后，继任的教皇继续前任的主张。1056 年亨利三世去世，年仅 4 岁的亨利四世继位，改革派又乘机发动了教会摆脱皇权控制的运动，这就是中世纪著名的“主教叙任权之争”，在这场争夺战中，希尔德布兰是一位最有力的主导者和实干家。

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